SYARIAT ATAU PERUNDANGAN ISLAM

Syariat Islam atau perundangan Islam adalah ajaran Islam yang membicarakan amal manusia. Ini memberi makna bahawa seorang manusia itu adalah diperintahkan dengan hukum-hukum Islam. Dia diperintahkan secara langsung tanpa perantaraan. Allah memerintahkan manusia; ada yang berbentuk individu dan ada yang berbentuk kumpulan. Oleh itu manusia mempunyai tanggungang-tanggungan kewajipan yang bercorak individu dan juga yang bercorak kumpulan.

Ulama[1] telah menyimpulkan kandungan ajaran Islam dengan kata-kata berikut:

Urusan agama meliputi bahagian-bahagian: Iktikad, adab, ibadat, muamalat dan uqubat. Bahagian Itikad atau akidah meliputi persoalan-persoalan mengenai keimanan kepada Allah, Malaikat, Kitab, Rasul, Hari akhirat dan Qada Qadar. Persoalan mengenai hukum dan kekuasaan pun termasuk dalam bahagian Iktikad. Persoalan akhlak adalah termasuk dalam bahagian adab, persoalan solat, zakat, puasa, haji dan jihad termasuk di dalam ibadat. Persoalan mengenai urusan harta, nikah kahwin, pertikaian, amanah dan perwarisan termasuk di bawah muamalat. Persoalan kisas, hukuman ke atas pencuri, penzina, penuduh zina (qazaf) dan murtad adalah termasuk di bawah ‘uqubat“ (Said Hawa, al-Islam, hlm.6)

Firman Allah SWT.

Maksudnya: Tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, sama ada lelaki mahupun perempuan - apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan sesuatu keputusan atau hukum mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.

Asas Syarak

Iaitu perkara yang sudah ada dan jelas ketentuannya dalam al-Quran atau al-Hadits. Pokok Syariat Islam pertama ialah al-Quran, kedua: al-Hadith ketiga: Ijmak Ulama dan keempat Qias.

Keadaan darurat dalam istilah agama Islam diertikan sebagai suatu keadaan yang memungkinkan umat Islam tidak mentaati syariat Islam, iaitu suatu keadaan yang terpaksa atau dalam keadaan yang membahayakan diri sama ada secara lahir mahupun batin, dan keadaan tersebut tidak diduga sebelumnya atau tidak diinginkan sebelumnya, demikian pula dalam memanfaatkan keadaan tersebut serta tidak berlebihan. Jika keadaan darurat itu berakhir, maka segera kembali kepada ketentuan syariat yang asal. Sebagai contoh; Islam melarang memakan bangkai, daging babi dan sebagainya, tetapi dimaafkan sekiranya mengalami darurat yang memungkinkan kematian sebagaimana ayat berikut:

Maksudnya: Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang Yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda Yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (Ayat 173 surah al-Baqarah)

Furu' Syarak

Iaitu perkara yang tidak ada atau tidak jelas ketentuannya dalam al-Quran dan al-Hadis. Kedudukannya sebaga Cabang Syariat Islam. Sifatnya pada dasarnya tidak mengikat seluruh umat Islam di dunia kecuali diterima Ulil Amri setempat menerima sebagai peraturan / perundangan yang berlaku dalam kekuasaanya pada zamannya. Perkara atau masalah yang termasuk dalam furu' syarak ini juga disebut sebagai perkara ijtihadiyah. Dalam hal ini pernah terjadi fatwa Qaul Qodim dan qaul Hadis (Bahkan ada fatwa pada zaman dulu mengkategorikan uzur untuk bersolat Jumaat jika berlaku hujan, kini fatwa tersebut sudah tidak releven lagi kerana Masjid sekarang semuanya tidak terdedah dengan hujan, panas dan sebagainya)

Ijtihad adalah satu usaha untuk menetapkan hukum Islam berdasarkan al-Quran dan Hadis. Ijtihad dilakukan setelah Nabi Muhammad s.a.w. wafat lalu tidak boleh menanyakan sesuatu hukum. Walau bagaimanapun hukum dalam bab ibadah yang ada nas qatee tidak boleh diijtihadkan lagi.

HUKUM ISLAM BERSIFAT TETAP DAN ANJAL[2]

‘Azimah dan Rukhsah adalah termasuk ke dalam rangkaian hukum Taklifi, oleh itu salah satu daripada akibat hukum Taklifi ia berpindah daripada hukum yang haram kepada hukum yang mubah(harus), atau daripada hukum yang wajib kepada hukum yang ja’z(boleh ditinggalkan) pada waktu-waktu yang tetentu. Oleh itu, ianya satu perpindahan dari satu hukum Taklifi kepada yang lain.

Hukum syarak yang berbentuk Taklifi adalah satu tuntutan kepada orang-orang yang mukallaf untuk mengerjakan sesuatu perbuatan dan tuntutan untuk meninggalkan sesuaut perbuatan. Kadang-kadang orang-orang mukallaf berada di dalam sesuatu keadaan yang sulit yang tidak memampukannya untuk memenuhi hukum tersebut kecuali dengan amat berat sekali - meskipun di dalam keadaan yang biasa mereka mampu melakukannya sehingga Allah SWT memberikan satu kelonggaran atau keringanan kepada orang yang mukallaf ini untuk meninggalkan perbuatan yang pada mulanya diperintahkan. Contohnya adalah seperti orang yang sakit di dalam bulan Ramadan, mereka diberi kelonggaran untuk tidak berpuasa, tetapi wajib mengqadakan puasanya pada waktu yang lain bila sihat. Apabila mereka tidak berpuasa dalam waktu sakitnya itu maka ini bererti bahawa mereka memanfaatkan kelonggaran (rukhsah) yang telah diberikan kepadanya. Sedangkan perbuatan yang mula-mula dituntut oleh Allah agar ianya dikerjakan dinamakan ‘Azimah.

Sebahagian ulama memberikan takrif ‘Azimah seperti berikut:

‘Azimah: ialah hukum yang pada mula-mulanya diharuskan pekerjaannya lantaran tidak ada sesuatu yang menghalanginya.

Rukhasah: ialah suatu hukum yang dikerjakan lantaran ada suatu sebab yang memperbolehkan untuk meninggalkan hukum yang asal.

Daripada kedua-dua takrif di atas dapatlah difahani bahawa ‘Azimah adalah hukum asal yang bersifat wajib yang semua manusia diperintahkan untuk melaksanakannya. Sedangkan Rukhsah bukan merupakan hukum asal bahkan ia termasuk ke dalam hukum baru lantaran adanya penghalang untuk melaksanakan hukum asal tersebut. Pada umumnya Rukhsah adalah perpindahan hukum daripada keharusan, menjadi boleh (mubah) untuk dikerjakan, bahkan kadang-kadang berpindah kepada wajib ditinggalkan, yang bererti gugurlah hukum asal.

Adapun factor-faktor yang menyebabkan adanya rukhsah antaranya:-

Darurat: seperti seseorang yang dalam keadaan sangat lapar dan dikhwatirkan akan mengakibatkan kematian dan di dalam keadaan mereka tidak mempunyai makanan kecuali bangkai, maka memakan bangkai itu diperbolehkan, bahkan dalam keadaan ini mereka diwajibkan memakan bangkai tersebut demi menjaga nyawa, tugasan kepada keluarga dan sebagainya sebagaimana ayat 173 surah al-Baqarah di atas,

Pembahagian Rukhsah

Rukhsah terbahagi kepada dua bahagian, iaitu Rukhsah untuk mengerjakan sesuatu perbuatan dan Rukhsah untuk meninggalkannya. Pembahagian tersebut berdasarkan hukum dalam ‘Azimah. Jika hukum dalam ‘Azimah itu berupa larangan, maka rukhsahnya berupa kelonggaran untuk mengerjakannya. Sebaliknya jika hukum ‘Azimah itu berupa kewajiban melaksanakan sesuatu perbuatan, maka Rukhsahnya berupa kelonggaran untuk meninggalkannya.

Sebagaimana yang telah dijelaskan di atas bahawa kelonggaran untuk mengerjakan sesuatu perbuatan adalah apabila hukum asal tersebut berupa larangan yang diharamkan. Kemudian wujudnya darurat maka larangan tersebut boleh dikerjakan. Contohnya adanya keperluan untuk melihat aurat perempuan bagi doktor yang memeriksanya. Adapun faktor yang membolehkan melihat aurat perempuan yang pada hukum asalnya diharamkan adalah keharusan dan masyaqqat yang mengharuskan doktor melihat aurat perempuan tersebut. Namun dalam kes ini, mesti diperhatikan dan dipelihara akan hukum hakam mengenai aurat perempuan dalam kes wujudnya keperluan untuk diperiksa oleh doktor.

Contoh-Contoh Rukhsah

Jika si mukallaf mengerjakan hukum ‘Azimah, maka jiwanya akan terancam(umpamanya dibunuh) tetapi tetap diperbolehkan untuk berpegang teguh kepada hukum ‘Azimah. Seperti seorang muslim yang dipaksa untuk mengucapkan kalimah (kata-kata) yang boleh menyebabkan mereka menjadi kafir di bawah ancaman senjata tajam. Oleh yang demikian, si mukallaf itu diperbolehkan mengucapkan kalimah yang menimbulkan kekufuran, asalkan hatinya masih teguh dalam keimanan, ini berdasarkan firman Allah SWT dalam surah an-Nahlu ayat 106.

Maksudnya: Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah ia beriman (maka baginya kemurkaan dan azab daripada Allah), kecuali orang yang dipaksa (melakukan kufur) sedang hatinya tenang tenteram dengan iman; akan tetapi sesiapa yang terbuka hatinya menerima kufur maka atas mereka tertimpa kemurkaan daripada Allah, dan mereka pula beroleh azab yang besar.

Seorang Sahabat bernama ‘Ammar bin Yasir ra telah mengucapkan kalimah kufur setelah disiksa oleh orang-orang kafir dengan kejam. Kemudian Rasulullah s.a.w. bertanya kepada beliau: “Wahai ‘Ammar, apakah yang menyebabkan engkau mengucapkan kalimah tersebut?” ‘Ammar menjawab; “Ya Rasulullah! Mereka tidak akan memberhentikan penyiksaan ke atasku kecuali jika aku menyebutkan nama-nama Tuhan mereka dengan baik, “Rasulullah bertanya lagi: “Bagaimana keadaan hatimua?” ‘Ammar menjawab: “Hatiku tetap teguh dalam keimanan ya Rasululah.” Kemudian Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: ”Jika mereka mengulanginya lagi, maka ulangilah perbuatan kamu itu”

Keadaan ini menunjukkan bahawa hukum ‘Azimah tetap ada dan boleh dikerjakan, manakala hukum Rukhsah pun juga boleh dikerjakan yang merupakan kelonggaran Allah SWT terhadap hamba-hambaNya yang berada di dalam keadaan terpaksa. Dan itulah realiti sebenar bahawa perundangan Islam bersifat tetap dan anjal

KEPERLUAN KEPADA IJTIHAD[3]

Syariat Islam sesuai dilaksanakan pada setiap tempat dan masa. Tetapi bagaimanakah syariah tersebut boleh dilaksanakan sedangkan keadaan sekarang sudah jauh berubah daripada apa yang telah wujud pada zaman lalu termasuk sudut ekonomi, kemasyarakatan, politik, dan antarabangsa?

KEMBALI KEPADA IJTIHAD

Untuk mengembalikan Islam kepada sifatnya yang asal iaitu “tetap” dan “anjal” maka pra syarat pertama dan paling penting ialah membuka pintu ijtihad semula bagi yang mampu melakukannya dan kembali kepada apa yang telah dipegang oleh golongan salaf umat ini iaitu membebaskan diri daripada taksub mazhab khususnya yang berkaitan dengan perundangan untuk masyarakat keseluruhannya. Ini disebabkan tidak pernah terdapat dalam nas al-Quran dan al-Sunnah yang mewajibkan kita bertaklid dengan mana-mana mazhab yang telah mereka ijtihadkan dan mengambilnya sebagai agama dan syarak hingga ke hari kiamat.

REALITI YANG SEDANG BERLAKU

Pada zaman moden ini perkara berikut sedang berlaku:

• Kadang-kadang diperlukan mengubah suai susunan tubuh seseorang dengan cara mengklonkan organ tubuh haiwan, baik berupa kulit, jantung atau liver daripada anggota tubuh babi demi menyelamatkan nyawa?
• Orang Islam mengikhlaskan organ tubuhnya di saat ia masih hidup untuk menyelamatkan anaknya atau salah satu orang tuanya atau saudaranya?
• Orang Islam berwasiat agar organ tubuhnya disumbangkan kepada orang lain, setelah ia meninggal nanti?
• Orang Islam berwasiat agar organ tubuhnya nanti setelah ia meninggal dipergunakan untuk pendidikan ilmu kedoktoran, misalnya
• Bolehkah mengklonkan organ orang kafir atau darahnya ke dalam tubuh orang Islam?

Perkara di atas ini adalah beberapa contoh dari satu topik sahja yang dikembangkan dunia kedoktoran moden yang memerlukan ijtihad baru dari pakar fiqh Islam. Dan ini juga menjadi reliti bahawa Islam itu bersifat tetap dan anjal

Oleh itu, dalam masalah ijtihad ini, pandangan yang kita unggulkan adalah membolehkan seorang mujtahid untuk menambahkan pemikiran lain yang telah dipertikaikan oleh ulama terdahulu. Misalnya, kalau dahulu para ulama dalam sesuatu persoalan berbeza pandangan hingga dua, tiga atau empat pendapat, maka mujtahid hari ini boleh memberikan pendapat baru dan tidak harus terpaku kepada pendapat yang telah ada, demi menjaga umat Islam pada keseluruhannya.

BEBERAPA PENYIMPANGAN IJTIHAD[4]

Mengabaikan nas

Salah memahami Nas atau Menyimpang dari Konteksnya.

Kontra terhadap Ijma’ yang dikukuhkan

Qiyas Tidak pada Kedudukannya

Kealpaan terhadap realiti semasa/zaman

Berlebih-lebihan mengungkapkan kepentingan umum walaupun harus mengabaikan Nas.

Menyelaraskan antara nas dengan maslahah[5]

Lapangan ijtihad lama dan baru ialah maslahah fiqh amali yang zanni yang kadang-kadang didapati nas berkaitan dengannya tetapi nas itu adalah nas yang zan (tidak kukuh), sebaliknya dalam masalah asas atau yang telah diijmakkan atau yang mempunyai keterangan yang jelas daripada nas yang qatei tentangnya, bukanlah lapangan untuk melakukan ijtihad, kerana tidak ada ruang untuk melakukan ijtihad dalam pangkuan nas yang qatei.

Apabila berlaku sedikit pertembungan antara nas yang zanni dengan maslahah hakiki, hendaklah kita berpegang dengan pandangan fuqaha’ dan Hanafi yang berpendenjelasan yang terkandung didalamnya atau dari segi thabitnya, sekiranya maslahah yang bertembung dengannya itu adalah maslahah yang diakui oleh nas yang zanni perlu dikhususkan dilalahnya (penjelasan yang terkandung didalamnya) atau dari segi thabitnya, sekiranya maslahah yang bertembung dengannya itu adalah maslahah yang qat’i dan termasuk ke dalam kategori maslahah yang diakui oleh syiara’. Ini membawa pengertian, maksud umum al-quran yang zanni perlu dikhususkan dengan maslahah dan khabar Ahad pula perlu ditinggalkan, apabila ia bertentangan dengan maslahah qati’yyah. Aliran ini sebenarnya bukanlah cuba mengatasi nas, sebaliknya pada hakikat yang sebenarnya ia mengutamakan maksud yang terkandung di dalam banyak nas, yang mengambil kira maslahah qati’yyah dan mendahulukan nas-nas majoriti ke atas satu nas. Ia merupakan satu perkara yang boleh diterima dan dikaitkan dengan ijtihad. Perlaksanaan kepada prinsip ini begitu banyak, antaranya ialah:

Wajib mendahulukan maslahah umum daripada maslahah khusus seperti memberi jaminan ke atas barang-barang yang rosak di tangan pekerja.

Wajib membendung salah satu daripada dua kemudaratan seperti mengenakan cukai kepada orang-orang kaya sekiranya Baitul-Mal tidak dapat memenuhi keperluan ketenteraan.

Wajib menjaga nyawa seperti membunuh sekumpulan orang yang bertanggungjawab membunuh seseorang yang tidak berdosa.

Merampas peralatan penjenayah seperti merampas za’faran yang diperolehi secara penipuan dan menyedekahkannya kepada fakir miskin.

Tidak mewajibkan kepada wanita yang mempunyai keturunan yang mulia menyusukan anaknya.

Menerima penyaksian kanak-kanak di dalam kes jenayah.

Membunuh orang zindiq yang menyembunyikan zindiqnya dan tidak menerima taubatnya.

Mengharuskan penetapan harga kepada pihak kerajaan pada saat perlu mencegah monopoli sesetengah pihak ke atas sesuatu yang boleh memudaratkan manusia seperti makanan, pakaian dan kesemua bahan-bahan keperluan asas yang lain.

Semua ini menunjukkan betapa keperluan berpegang dengan maslahah hajiah. Ia mengkhususkan perkara yang umum dan berdasarkan kepada kaedah dan perbandingan-perbandingan umum.

Meraikan Keadaan Masa kini

Keselesaan ijtihad dan kebenaran fatwa adalah bergantung kepada kesesuaiannya dengan ruh tuntutan semasa, suasana persekitaran dan uruf yang diamalkan oleh masyarakat. Ia juga berdasarkan kepada kaedah syarak; hukum-hukum berubah dengan sebab perubahan zaman. Sehubungan dengan itu para ulamak mensyaratkan kepada seseorang yang ingin melakukan ijtihad, agar mengetahui tradisi-tradisi yang diamalkan oleh masyarakat. Ini disebabkan kebanyakan hukum berbeza dengan sebab perbezaan zaman yang berpunca daripada perubahan uruf yang diamalkan oleh penduduknya. Ia juga boleh jadi disebabkan oleh berlakunya sesuatu peristiwa atau rosaknya penduduk zaman itu, yang hukum dikekalkan sebagaimana bentuk yang lalu sudah pasti akan menimbulkan kesukaran dan kepayahan kepada orang ramai.

Walau bagaimanapun perlu diingatkan bahawa hukum-hukum yang boleh menerima perubahan hanyalah hukum-hukum yang berasaskan kepada maslahah sahaja. Sebaliknya hukum-hukum asas atau qatei seperti pengharaman berkahwin dengan mahram, kewajipan saling reda meredai di dalam kontrak jual beli dan jaminan ke atas kemudaratan yang menimpa pihak lain, hukum-hukum ini tidak boleh berubah.

Keadaan masa kini juga memerlukan dikira suasana darurah atau hajat kerana berdasarkan kepada kaedah fiqh darurah mengharuskan yang haram.

الضرورة تبيح المحظورات

Dan darurah ditentukan mengikut kadarnya sahaja. Hajat mengambil tempat darurah, baik berbentuk umum mahupun yang berbentuk khusus. Yang umum ialah yang diperlukan oleh semua orang, manakala yang khusus ialah yang diperlukan oleharji sekumpulan orang tertentu sahaja. Bukan seorang individu. Keperluan orang ramai yang tidak melibatkan tahap hajat juga perlu dikecualikan. Walau bagaimana pun keperluan peribadi tertentu tidak sesuai dijadikan bhan pengecualian kepada keadaan darurah ini.

Keadaan-keadaan masa kini memerlukan dunia sampai ke darjat ijtihad, menghormati nas yang qatei, menilai sejauh mana kesesuaian sesuatu maslahah yang timbul dengan maslahah yang diiktiraf oleh syarak, berpegang dengan prinsip keluasan dalam memahami nas al-Quran dan memberikan tumpuan kepada Hadith baik dari segi matan, mahupun dari segi kefahamannya.

Keadaan masa kini juga memerlukan dua bentuk ijtihad iaitu ijtihad intiqa’iyy atau tarjihiyy dan ijtihadaei atau insya’yy. Ijtihad yang pertama bermaksud memilih salah satu pendapat yang dipindahkan dari warisan fiqh yang terdahulu tanpa rasa taksub mazhab atau cenderung kepada mana-mana pendapat. Ijtihad yang kedua pula berbentuk mengeluarkan hukum kepada beberapa masalah dan imam-imam ijtihad daripada kalangan salaf yang bukan mazhab empat turut diambilkira.

Keadaan masa kini melibatkan juga perubahan sosial dan politik antarabangsa seperti perubahan fenomena masyarakat antarabangsa pada zaman noden yang tegak di atas asas kesederahan dan tradisi hidup kapitalis pemeras. Begitu juga dengan kemunculan kumpulan pekerja yang lemah, kumpulan penganggur, kepadatan penduduk, peningkatan jumlah orang-orang Islam yang menunaikan ibadat haji, melontar jamrah, dan menyembelih binatang korban. Selain daripada itu ia juga melibatkan dasar terbuka kepada kebudayaan moden, pengetahuan dan juga ilmu-ilmu semasa seperti ilmu perubatan, kimia, fizik dan astronomi, kecenderungan untuk mengambil sesuatu yang mudah dan ringan di dalam hukum disebabkan kurang pengetahuan agama, kelemahan semangat dan kehilangan dorongan beragama, kerana ingin beramal dengan prinsip toleransi dan mudah yang diutarakan oleh Islam. Firman Allah SWT dalam surat al-Hajj ayat 78

Maksudnya: Dan berjihadlah kamu pada jalan Allah dengan jihad yang sebenar-benarnya Dialah yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan ugamaNya); dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama, agama bapa kamu Ibrahim. Ia menamakan kamu: "Orang-orang Islam" semenjak dahulu dan di dalam (Al-Quran) ini, supaya Rasulullah (Muhammad) menjadi saksi yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu, dan supaya kamu pula layak menjadi orang-orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah). Oleh itu, dirikanlah sembahyang, dan berilah zakat, serta berpegang teguhlah kamu kepada Allah! Dialah Pelindung kamu. Maka (Allah yang demikian sifatNya) Dia lah sahaja sebaik-baik Pelindung dan sebaik-baik pemberi pertolongan.

Firman Allah SWT surah al-Baqarah ayat 185

Maksudnya: (Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu, sesiapa di antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, kemudian wajiblah ia berpuasa ganti) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur.

Rasululah s.a.w. bersabda maksudnya: Permudahkanlah dan jangan memayahkan dan gembirakanlah dan jangan melarikan orang.

Walaupun begitu tidak baik kalau kita menaruh buruk sangka kepada orang orang Islam masa kini. Ini disebabkan kita masih dapati sesetengah orang Islam berusaha bersungguh-sungguh mengembalikan ingatan umat Islam hari ini kepada usaha yang dikorbankan oleh geneasi salafus salih dan jaguh-jaguh awal Islam terdahulu di dalam melakukan jihad dengan nyawa dan harta benda. Kita juga masih dapati orang Islam yang masih sanggup berkorban nyawa kerana Islam, menderma untuk membina kolej-kolej ilmu, masjid dan pertubuhan Islam, menyebarkan dakwah Islamiah dengan buku-buku, risalah-risalah kecil dan menghantar pendakwah ke setiap tempat. Selain itu kita juga masih dapati sesetengah orang Islam yang mencintai Islam dan begitu cemburu kalau hukum hukumnya dicabuli. Mereka masih beriltizam dengan akidah dan syariat Islam bagaikan gunung yang teguh yang tidak pernah bergoyang.

Tidak wajar kepada mujtahid menganggap masyarakat Islam sekarang sebagai sebuah masyarakat jahiliah sebenarnya hanya sesuai kalau dikaitkan dengan sekumpulan manusia yang beriya-iya benar inginkan kekuasaan dan mendapat tempat di dalam masyarakat melalui cara meruntuhkan nilai-nilai agama dan akhlak. Ia juga sesuai untuk golongan yang terdidik di dalam hidangan barat telah tercorak hidup dan tradisi barat. Golongan inilah yang telah menggelupas keluar dari kulit-kulit mereka sendiri dan dari kecintaan kepada agama dan umat mereka.

Masyarakat Jahiliah juga sesuai dikaitkan dengan seniman-seniman dan seniwati-seniwati yang menggunakan segala cara yang ada walaupun dengan sesuatu yang menjatuhkan maruah demi mengumpulkan harta, mendapatkan kemashuran dan melayani was-was syaitan. Selain itu ia juga sesuai untuk dikaitkan dengan sesetengah orang fasik dan ahli maksiat yang mengharuskan segala yang mungkar. Begitu juga ia sesuai dengan mereka yang jahil tentang hukum-hukum agama. Keadaan seperti ini bukannya Ijtihad, bahkan boleh dianggap menyeleweng.

Bagi golongan ini tidak sesuai wujud mujtahid untuk mereka, sebaliknya mujtahid sesuai untuk masyarakat yang mempunyai persediaan untuk melaksnakan Islam di dalam akidah, syariat dan manhaj hidup mereka. Mereka ini berusaha mengetahui perkara halal dan haram dan beriltizam dengan setiap sempadan yang berkaitan dengannya. Apabila didapati unsur ketamakan terhadap kepentingan duniawi, seperti mengambil riba dan lain-lain, kepentingan ini dapat dikawal oleh kekutan agama yang dipunyai oleh salah seorang daripada mereka. Ketamakan ini diibaratkan awan yang akan hilang tidak beberapa lama selepas itu. Kebenaran akan bersinar kembali, manakala keperluan kembali semula kepada Islam dan akan muncul semula dalam masa yang singkat Insya-Allah.

PENUTUP

Daripada hujah dan dalil yang telah dipaparkan di atas jelas membuktikan bahawa Perundangan Islam memang bersifat “Tetap dan Anjal”. Ditambah pula dengan sifat perintah Allah yang ada dalam al-Quran hampir keseluruhan ayat telah melahirkan sifat tetap dan anjal. Sebagai contoh, ayat mengenai pengharaman membunuh tanpa hak di akhiri dengan tidak payah melaksanakan “Qisas” jika mendapat keizinan daripada keluarganya. Perintah mengenai solat memang tidak ada peluang untuk sesiapa tidak melakukannya, tetapi ada rukhsahnya/kelonggarannya jika berlaku sesuatu yang munasabah. Puasa, Mengerjakan Haji, Pelaksanaan Hukum Hudud juga boleh ditanggohkan jika mengalami keadaan yang menyebabkan benar-benar kesusahan kepada rakyat seperti yang pernah berlaku pada zaman Saidina Omar memerintah, beliau telah menanggohkan hukum hudud disebabkan kemarau. Bagi mereka yang hendak menunaikan haji pada masa sekarang ini, sebelum mereka bertolak ke Makkah ia terpaksa diinjek dengan viksin daripada babi. Hukum menghalalkannya telah pun dibuat fatwa oleh seluruh ulama dunia. Perintah mengenai “Qital” walaupun pada asalnya diwajibkan menyertainya tetapi tidak dikehendaki seluruh warga menyertainya seperti mereka yang hendak mendalami ilmu, semuanya menandakan bahawa Perundangan Islam bersifat “Tetap dan Anjal”

---

[1] Petikan daripada kitab Undang-undang Islam dan kewajipan melaksanakannya tulisan: Md Akhir Hj. Yaacub halaman 13

[2] Petikan daripada Kitab HIKMAH DAN RAHSIA HUKUM SYARIAT. Susunan Muhammad Abu Firdaus halaman 91.

[3] Petikan daripada kitab PELAKSANAAN SYARIAH ISLAM. Oleh Dr Yusuff al-Qardhawi halaman 97

[4] Petikan darpada kitab: IJTIHAD KONTEMPORER, susunan Dr. Yusuff al-Qardhawi halaman 63

[5] Petikan darpada kitab: IJTIHAD BARU Feqh susunan oleh Prof. Dr. Wahab al-Zuhaili halaman 16.